Ислам и национальная культура

Ислам и национальная культура "Ислам - это часть культуры арабов, а у нас ... есть своя культурa" Часто подобный тезис высказывают люди, которых можно отнести к так называемым "этническим" мусульманам, в отношении своих религиозных соплеменников. Вместо многоточия можно поставить любой народ из постсоветского пространства, где ислам - это традиционная религия. Так ли это, есть ли в действительности навязывание исламом определенной культуры и насколько "традиционна" в данном случае та культура, которая противопоставляется исламу? - попробуем разобраться в данной статье. Что есть культура? Из богатства определений мне больше всего понравилось сформированное выдающимся советским культурологом и семиотиком Юрием Михайловичем Лотманом: «культура - совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека». То есть культура всегда связана как с поведением отдельного индивида, так и с нормами поведения в обществе вообще. Традиционная культура - это культура традиционного общества. Но сегодня "традиционная культура" - это в первую очередь академический продукт, созданный и транслируемый учеными культурологами, этнографами, историками. Современные сторонники «традиционной культуры» сами не живут традиционным укладом: они живут в современных городах, носят современную одежду и т.д. Традиционная культура им нужна, как некоторая антитеза исламу, чтобы было что противопоставить на уровне некоторой объединяющей идеи или, как ещё любят выражаться философы, «логоса». У английского поэта и проповедника Джона Донна есть хорошие стихи: «Человек – не остров, сам по себе завершенный. Каждый человек – часть материка, часть суши...» Людям свойственно отождествлять себя с чем-то большим, чем они сами, ощущать некоторую преемственность с прошлым и находиться в кругу единомышленников или просто близких по духу людей. Немецкий философ Мартин Хайдегер называл это "присутствием себя в других". Религия (ислам в частности) дает все эти чувства, поэтому как альтернатива для такого коллективного "я" и используется национальная культура. Используется, в первую очередь, в идеологических целях. Равно и наука в идеологических целях часто противопоставляется религии (так называемый "сциентизм"). Это весьма распространенный прием пропаганды, создание искусственного противопоставления между религией и этносом, религией и наукой. При этом создается такой карикатурный образ врага, в нашем случае — верующего мусульманина. Советский Союз, как государство с четкой идеологией, целенаправленно занималась созданием таких исторически-культурных мифов для своих многонaциональных граждан. Например была создана целый пласт поэзии и литературы на национальных языках. Для меня, как для дагестанца, это наиболее заметно по "классикам" дагестанской поэзии. Имена знакомые еще со школы: Етим Эмин, Сулейман Стальский, Махмуд из Кахаб Русо, Гамзат Цадаса и, конечно, Расул Гамзатов. Все перечисленные поэты были мусульманами, трое из них (Етим Эмин, Махмуд из Кахаб Русо, Гамзат Цадаса) были кадиями. Но советская власть преподносила их только как певцов народной воли и любви, пласт их религиозной поэзии просто замалчивался. Например, религиозная суфийская поэзия Етима Эмина сейчас фактически заново открывается. Таким образом, в массовом сознании горцев создавался образ национальной культуры, просоветской и далекой от религии. Этот образ очень плотно засел в головах многих представителей старшего поколения, чья молодость пришлась на годы советской власти: настолько, что они до сих пор воспринимают соблюдение норм ислама, как нечто чуждое, привнесенное в последние годы из-за рубежа. Советской власти уже нет 30 лет, но попытки выстроить иную национальную идентичность, в противовес исламу, не прекращаются. Например, сделать это через доисламские языческие культы. Пока кавказские неоязычники представляют из себя больше сборище фриков, и сам проект мне видится мертворожденным — но он показателен как пример. В Центральной Азии и Идель-Урале ситуация несколько иная, там набирает популярность культ тенгрианства, как коренной религии предков. По той информации, которой я обладаю, за этим стоят серьезные силы имеющие властные и информационные ресурсы, особенно в Казахстане, которые не заинтересованы в реисламизации. Сами попытки противопоставить ислам, как нечто чуждое, а языческую религию и культуру предков, как родное, начались не вчера. Пионерами в этом, как ни странно, были арабы, а конкретно египтяне. Их идеология получила название "фараонизм", и возникла в 20-30 г ХХ века, Её последователи вдохновлялись доисламским Египтом и утверждали, что страна была частью большой средиземноморской цивилизации. Фараонизм подчеркивал роль реки Нил и Средиземного моря в становлении египетского государства. Главным апологетом фараонизма был Таха Хусейн, литератор и последовательный секулярист. В одной из своих самых известных статей, написанных в 1933 году в журнале Каукаб-Эль-Шарк, он написал: Фараонизм глубоко укоренен в душах египтян. Так и останется, и это должно продолжаться и становиться сильнее. Египтянин прежде всего фараонец, а затем араб. Египет не должны просить отрицать свой фараонизм потому что это будет означать: Египет, сокруши своего Сфинкса и свои пирамиды, забудь кто ты есть и следуй за нами! Не спрашивайте с Египта больше, чем он может предложить. Египет никогда не станет частью арабского объединения, будь его столица в Каире, Дамаске или Багдаде. Развитие данной идеологии привело к рождению Вафд, старейшей египеткой парламентской партии. Она основана Саадом Заглулом в ноябре 1918 года. Сам Заглул — достаточно интересная личность. Он был выходцем из сельской аристократии, получил традиционное мусульманское образование. Обучение начал в деревенском куттабе, а продолжил образование в медресе. После окончания медресе поступил в Университет аль-Азхар и в 1880 году окончил его. В университете он познакомился с руководителем газеты «Аль-Вакаи аль-Мисрия» («Египетские события») Мухаммадом Абдо, одним из основателей и идеологов течения модернизм, который пригласил его на работу, где Заглул попал под сильное его влияние. В дальнейшем он сделал себе блестящую карьеру адвоката, в 1892 году он стал советником апелляционного суда и получил диплом юриста в Париже. Получал пост министра образования и юстиции, пост первого вице-президента. До конца своей жизни боролся за светский характер государства, которое должно объединить всех жителей страны, независимо от религии, и оставался сторонником египетского национализма и фараонизма. На встрече делегатов от арабских стран в Версале в 1918 году он настаивал на том, что в своей борьбе за государственность они с арабами никак не связаны друг с другом, утверждая, что проблемы Египта — египетские, а не арабские. Все вышеуказанные примеры так же объединяет идея о том, что ислам - это продукт арабской культуры, поэтому для них исламизация = арабизация. Это очень важный пункт, который часто используют для критики ислама, на котором стоит остановиться подробней. Действительно, с одной стороны, ислам арабоцентричен, арабский язык - это язык Корана и исламской науки. Для неарабских народов, после перехода в ислам, он становился лингва франка, т.е. языком для коммуникации между людьми, родными языками которых являются другие, объединяя таким образом разные народы. Это абсолютно нормальный исторический процесс для мировых религий, т.к. их масштаб столь велик, что они абсорбируют и форматируют культуры под себя. Так же необходимо указать, что по ходу экспансии ислама не все культуры, с которыми ислам сталкивался, были равновелики. Римская и персидская империи, цивилизация Индии и Юго-Восточной Азии не могли не оказывать своего влияния на мусульман, что привело к рождению уже новых культур внутри ислама: арабо-персидской, арабо-индийской, румо-османской... Так как ислам никогда не ставил задачу полностью уничтожить наследие покоренных народов. Другие же народы не обладали столь богатой и развитой культурой, которые часто еще называют "малыми", к которым относится и мой народ, как бы некоторые националистически настроенные деятели истории не пытались "удревнить" историю своего этноса, возводя его к государству Урарту, а то и к шумерам. Если убрать ислам из нахско-дагестанских народов, то там, фактически, ничего не остается. Кроме народных адатов, все местные письменные исторические источники относятся к периоду распространения ислама, в том числе те, которые описывают местное язычество. Это очень похоже на ситуацию с русским или славянским неозычеством, под влиянием которого, очевидно, развивается и кавказское. Всё это является продуктом современности. Там тоже практически нет никаких оригинальных источников о языческих верованиях древней Руси: а те, что есть, взяты из церковных летописей, как "сказ о вещем Олеге". Вообще, само слово язычество - это термин, который использовали христианские авторы, т.к. "язык" в старославянском языке - это "народ", т.е. буквально языческая вера - это народная вера. Другие же источники являются просто фальсификациями: например, "Велесова Книга", которая была создана в русской эмиграции 20 в. Поэтому борьба с исламом для "сохранения/возрождения" национальной культуры у традиционно исламских народов - это борьба с самим собой. А то, что взамен предлагается под вывеской "религии предков", является современной формой карго-культов В современной социологии выражение «карго-культ» часто используется для обозначения ситуации, когда некий человек или общество перенимают и воспроизводят какие-либо практики, по их мнению ведущие к успеху, но делают это чисто внешне, не понимая их внутренней логики, либо сознательно пренебрегая ей. В отличии от оригинального значения - религии самолетопоклонников. Во-вторых, ислам гораздо больше, чем просто "арабская культура". Мы уже говорили про огромные пласты неарабской культуры внутри ислама. Самое главное: ислам не возник, как развитие арабской культуры, как считают многие немусульмане. То, что процесс появление ислама уникален, признают и востоковеды, т.к. могучее исламское государство, в буквальном смысле, возникло на пустом месте — там где для этого нет благоприятных условий, в скудной аравийской пустные, которую населяли постоянно враждующие между собой языческие племена. Объединил и повел за собой — неграмотный человек, да благословит его Аллах и приветствует, который не был изначально вождем или полководцем, и за 23 года призыва которого, в этих условиях, возникло могучее государство, которое поглотило мировые цивилизации того времени: Персию и Византию. При этом, сам Любимец не нажил никакого богатства и оставив после себя для общины только книгу Всевышнего. Ислам возник не как продукт арабской культуры своего времени, а вопреки ей. Я надеюсь моя статья была полезной, и тауфик лишь от Аллаха Хамид Бекери